Imágenes del Examen del 5 de Julio

Aprender con la mente sinceramente abierta

Imaginemos que queremos colocar agua en una taza. Si la taza está llena de agua, no podremos agregar más agua en ella, por lo que es necesario vaciar esa taza para que podamos colocar agua nueva. Este mismo principio puede aplicarse al aprender algo nuevo. Yo enseño a más de 2.000 personas cada año. De las 2.000 personas, hay 300 personas a las que enseño cada semana. Por lo tanto, puedo observar su evolución. He observado que hay dos grupos de personas, un grupo que mejora, pero hay otro que no.
Hay "una diferencia" entre ellos. Por supuesto que el curso depende de la calidad de mi instrucción a cada persona, pero no sólo depende de eso. ¿Qué piensas de esto?
La diferencia es que algunos empiezan su entrenamiento después de observar detenidamente mis instrucciones, y otros comienzan su entrenamiento solamente. La diferencia depende de si se copia lo que yo enseño directamente, o basan su práctica en sus propios pensamientos.
Es extraño que no vean mis instrucciones cuidadosamente a pesar de venir a mí para aprender todo el camino. Este grupo de personas tienen sus propios pensamientos, su taza mental está llena de agua, por lo que no se puede añadir agua nueva. Lo más importante para aprender algo es "abrir nuestra mente con sinceridad". Esto no significa ser demasiado obediente, ni hacer lo que nos dicen. Significa una actitud de comprensión de las enseñanzas de un maestro, en lugar de basarse en nuestra idea y la propia interpretación. Si reconocemos el valor de lo que vamos a aprender, aprenderemos con la mente sinceramente abierta y esta es la clave más importante para mejorar. Entre los Uchideshi que entrenan bajo mi dirección, hay unos que son de mente abierta y otros que no lo son. Por ejemplo, si yo recomiendo un libro para leer, el Uchideshi que tiene su mente abierta comenzará a leer de inmediato con el fin de saber por qué se le recomienda ese libro a él. Sin embargo, el Uchideshi que no es de mente abierta no lo leerá, ofreciendo diversas y variadas excusas. Aunque muchas veces me acompañan en la enseñanza de otros estudiantes, no aprenden lo que se supone que deben aprender a menos que sean de mente abierta y sincera. A pesar de su carácter, yo le enseño y me encargo de ellos profundamente, de manera que se conviertan en grandes instructores en el futuro, sin embargo, necesitarán tiempo para darse cuenta de su actitud equivocada.

Para poner en orden nuestros conocimientos y las experiencias del pasado, es necesario vaciar nuestra mente cuando se empieza a aprender algo. Es importante entender "qué es, lo que el maestro quiere enseñarme" en lugar de "¿cómo debo interpretar las enseñanzas del maestro durante mi aprendizaje”.
Después de recibir la enseñanza directa del maestro, si usted piensa que no es útil, puede tirarla a la basura.

Usted puede decir:

"Es la misma cosa que he aprendido en el pasado."

"Es lo mismo que otro profesor dijo en el pasado."

"Es lo mismo que he leído en ese libro."

"Las enseñanzas de mi maestro son diferentes de mis pensamientos."

Lo más probable es que las personas que dicen este tipo de cosas al mismo tiempo que aprenden cosas nuevas, no son de mente sinceramente abierta. En mi experiencia, si uno se considera como "de mente sinceramente abierta", es necesario tener cuidado. Es mejor para empezar a aprender, considerar la posibilidad de que usted no está con su mente sinceramente abierta.

Por favor, pongamos esto en práctica y observemos la diferencia.

Autor: Sensei Shinichi Tohei (Presidente de la Ki No Kenkyukai Head Quarters)

" El verdadero Cinturón Negro "

Es lamentable para mí tener que ser testigo de cómo algunos estudiantes vistiendo el tan esperado Hakama, abandonan su práctica al poco tiempo de haber comenzado a usarlo. Esto ocurre quizás por confundir el Hakama con un gran premio o con el final del camino y aprendizaje. Cuando en realidad comienza nuestra verdadera práctica, la abandonamos? He visto muchos practicantes obtener el Shodan o graduaciones sumamente altas y abandonar la práctica porque se piensa que se sabe ya lo suficiente, y otros que siendo Instructores abandonan su búsqueda de crecimiento y desarrollo. O'Sensei decía: “necesitamos por lo menos 10 años de práctica incesante para tener una vaga idea de lo que es el Aikido”.
A partir del shodan comienza un largo camino de aprendizaje en el que pasamos a ser algo así como el “hermano mayor” de los demás estudiantes y por tal motivo, se espera que dejemos un buen ejemplo acerca del respeto a la tradición del Aikido, la etiqueta en el Dojo, etc. De igual manera, el shodan debe continuar trabajando para mejorar y expandir sus propias habilidades y conocimientos. El shodan es el resultado de un proceso de maduración a nivel técnico, filosófico y humano. Significa mucha responsabilidad, significa que muchos otros alumnos están viendo nuestros pasos para seguirlos, y por lo tanto, es de suma importancia llegar a esta meta cuando realmente estemos preparados. En resumen, el deseo de aprender debe ser la fuerza principal que nos motive a entrenar y no el deseo de recibir el cinturón negro. Esto nos lleva a pensar que el momento en que recibimos nuestro shodan, es un momento de gran orgullo porque sabemos con certeza que nuestro Sensei nos estuvo observando y consideró que tenemos lo necesario para hacernos cargo de esta nueva responsabilidad que marca el camino verdadero.

“ Se dice que el Cinturón Negro representa el final de un camino y el comienzo de otro…
Cuando un alumno ha llegado a este nivel le han sucedido muchos cambios internos que son el resultado del camino recorrido.
Se dice que el alumno ya esta preparado para comenzar su camino a través de la oscuridad de la noche…
Su luz interior despertada tras su largo aprendizaje en el Dojo siguiendo las enseñanzas de su maestro, le permiten ahora atravesar la noche de la vida -las dificultades y problemas, el lado obscuro de si mismo y la maldad- de una manera diferente, como un "guerrero".
…El guerrero armado con su espada espiritual entrará en las tinieblas de la noche para combatir con su espíritu guerrero y su corazón noble -Kenshin- una mortal batalla contra el monstruo de las mil cabezas que es nada menos que el monstruo del ego propio, lleno de mentiras... En esta noble batalla el guerrero también sabe que corre el riesgo mortal de ser devorado por su mayor enemigo… el mismo.Asi con su Katana luminosa deberá ir cortando una a una las cabezas de la mentira hasta lograr atravesar la obscuridad y las tinieblas de la noche y llegar a la luz de su nuevo amanecer…
Si triunfa, el blanco sol del amanecer de un nuevo día, le dará la bienvenida a un nuevo ciclo de su existencia… “

Espero con este texto lograr explicar claramente que el final no se alcanza con una graduación, sino diferenciando bien, que solamente es el principio de un largo camino.
“ Un instructor que no busca más conocimientos no es un verdadero artista marcial “

Aviso para Instructores y Alumnos (EXAMEN JULIO 2009)

El Domingo 5 de Julio se llevará a cabo el examen de graduación en las instalaciones del Chushinkan Dojo (Sede Central de Argentina).

El examen dará comienzo a las 9:30 hs. por lo que rogamos que los alumnos lleguen con tiempo al Dojo para evitar demoras. El listado de alumnos que se encuentran aptos y habilitados para rendir examen será informado por sus respectivos instructores durante las clases semanales. Recordamos que deben tener todas las cuotas al día, y el arancel de examinación debe ser abonado previo al mismo.

ADULTOS

NIÑOS

"Sosteniendo con Ki"

Koichi Tohei Sensei ha enseñado a muchos jugadores de béisbol profesional. Uno de ellos es el Sr. Sadaharu Oh, que pertenecía a los Yomiuri Giants. El Sr. Sadaharu Oh entró en el equipo de los Giants con grandes expectativas. Sin embargo, los resultados de su primer año no fueron buenos y, en ocasiones, fue criticado severamente. A través de varias conexiones, y durante su segundo año de jugar en los Giants se reunió con Koichi Tohei Sensei y posteriormente comenzó a estudiar con Koichi Tohei Sensei a lo largo de su carrera activa. Como resultado de ello, y a través de su propio esfuerzo, se convirtió en la persona que fue llamada "El rey mundial del Homerun". Koichi Tohei Sensei primero le enseñó la postura con la unificación de la mente y el cuerpo y, a continuación, cómo sostener el bate con Ki. Muchos jugadores, que no están en buenas condiciones, ejercen demasiada presión sobre su bate y el agarre es demasiado fuerte. Si el agarre de su bate es demasiado apretado, su cuerpo se tensa innecesariamente y por lo tanto pierde su postura natural. Entonces, no son capaces de manejar su bate en la forma que desean.
Entonces uno puede pensar, si se sostiene ligeramente es mejor? La respuesta es no. Si sólo se lo sostiene a la ligera, no puede sostener el bate correctamente. Sosteniendo el bate de esa manera, no podrá golpear una pelota que se mueve a 150 km / h. Por lo tanto, sujetarlo duramente o ligeramente tampoco es bueno. Es por eso que muchos jugadores están confundidos. Hay una manera correcta de sostener que también se aplica a otros objetos y herramientas, no sólo a un bate. Esta forma correcta se llama "el agarre con Ki".
Cuando sujetamos algo suavemente, y al mismo tiempo pensamos en enviar Ki a través de lo que estamos sujetando, toda la parte del objeto se llena de Ki. Y de esta manera logramos que "el objeto sea una parte de nuestro cuerpo".
Aunque sostenga el bate suavemente, si el Ki es enviado a lo largo de todas las partes del bate, estará estable, sin variar inclinado hacia adelante y hacia atrás cuando alguien trate de empujar su cuerpo o el bate. Llamamos a esta forma de poner a prueba su estabilidad, "Prueba de Ki".
Todos los jugadores se encuentran muy sorprendidos cuando experimentan la estabilidad de su postura y el bate, a pesar de sostenerlo suavemente. Además, hay un gran sonido al golpear la pelota durante la práctica, con tal postura estable. De esta manera, sólo por el control de la forma de sujetar el bate, los jugadores con un mal estado pueden recuperar sus buenas condiciones.
En el entrenamiento de Ki Aikido, practicamos esta forma de sujetar con el Bokken (espada de madera). Un Bokken que está lleno de Ki tiene una gran fuerza. Por ejemplo, no es fácil golpear hacia abajo un Bokken que cuenta con un agarre correcto de esta manera. Sin embargo, un Bokken que es agarrado duramente o suavemente tiene muy poca fuerza en su apoyo. Una persona que hace caligrafía puede aplicar el método anterior, cuando sujeta el pincel. Del mismo modo, una persona que desempeña la música puede aplicar el mismo método al sujetar un instrumento. Y una persona que cocina puede aplicar lo mismo al disponer de herramientas de cocina. La forma correcta de agarrar puede ser aplicable a todas las situaciones de nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, vamos a aplicar este principio en el ejercicio de los platos. Si lleva Ki, puede colocar los platos sobre la mesa suave y silenciosamente. Mientras que sin Ki, puede colocarlos en forma ruidosa y áspera. Para la mejora de Ki-Aikido, especialmente el manejo del Bokken y Jo, la práctica de "agarrar con Ki" en la vida diaria es muy importante.

Autor: Sensei Shinichi Tohei (Presidente de la Ki No Kenkyukai Head Quarters)

Método para no cortar el Ki

Durante el entrenamiento de Ki-Aikido, intentamos de no cortar el Ki antes y después de cada técnica de Aikido. Cortar el Ki, significa que en ese momento apagamos nuestra conciencia.
Creo que mucha gente pierde todo el día en la cama durante las vacaciones de invierno, cuando tiene un resfriado. Por qué uno se resfría cuando llega la temporada de invierno?
Una persona que trabaja durante la semana, logra extender Ki durante la misma, sin embargo ese flujo de Ki es cortado al llegar el fin de semana. Debido a ese corte de Ki, es que se vuelve susceptible a un resfriado.
Con el fin de no agarrar un resfriado es necesario disponer de buenos métodos para no cortar el Ki. Por ejemplo, si consideramos de antemano cual es la mejor manera de pasar nuestro fin de semana, nuestro Ki no se cortará. Si solo se pasan las vacaciones sin rumbo y sin ningún tipo de actividad específica nuestro Ki se cortará. Hay personas que no quieren hacer nada durante los días feriados, por lo que es necesario preparar su mente para descansar durante ese día.
En los primeros días de práctica, también me sorprendió un resfriado, pero a partir de que a aprendí a no cortar mi Ki, nunca más me sorprendió uno.
Es muy importante poner esto en práctica. Yo estoy trabajando siempre en estrecha relación con el personal de la escuela y los uchideshi (muy cerca de los alumnos de Ki Aikido) Hay algunos miembros del personal y uchideshi que luego de grandes eventos, y probablemente debido a la atención que ponen durante el mismo, toman distancia luego de realizado el evento. Por lo tanto yo advierto a todo el personal de no cortar el Ki luego de grandes eventos, y además les permito sus vacaciones pero no inmediatamente, sino después de trabajar unos pocos días. De esta manera no hay personal o uchideshi que dañe su salud.
Yo mismo me encargo de seminarios en el exterior cada año, y al regresar a Japón trabajo durante algunos días antes de tomar mis vacaciones. Este es un método eficaz para no cortar el Ki.
Hay una historia interesante acerca de Koichi Tohei Sensei cuando regresó a Japón desde China cerca del final de la Segunda Guerra Mundial.
Había muchas personas que regresaron a Japón a salvo después de la guerra, y tomaron su descanso en aguas termales, etc. Sin embargo, muchas de estas personas fueron perdiendo su fuerza física y, finalmente, fallecieron. Es lamentable la muerte a pesar de un retorno a salvo después de la guerra.
Koichi Tohei Sensei ya había oído hablar de esto, por lo que no tuvo su descanso inmediatamente después de regresar a Japón. El en cambio, participó en el trabajo de campo durante una semana, luego de eso sí comenzó su descanso. En cuanto a aquellos que murieron después de regresar, es posible que hubo un efecto nocivo sobre su cuerpo a causa de perder de repente su Ki después de haber sido extremadamente tenso el período durante la guerra. De esta manera, Koichi Tohei Sensei utiliza su propio método para "no cortar Ki".
En nuestra vida cotidiana, debemos ser especialmente cuidadosos de no cortar el Ki después de grandes eventos. Por ejemplo, como estudiantes, después de pasar al examen de ingreso, como los jóvenes empresarios, después de haber logrado algo importante, como los ancianos y personas de negocios, después de jubilarse.
"No cortar Ki" no significa seguir trabajando en algo poco razonable. Por supuesto, entendemos que todo el mundo necesita un descanso. Sin embargo, al tomar un descanso, en caso de que la atención se apague y el Ki se corte, habrá un inesperado efecto nocivo para nuestra salud.

El uso de un método para "no cortar Ki" es una cuestión muy importante.

Lo siguiente es un ejercicio de práctica y validación de este mes:

[Puntos de práctica]

Anote situaciones donde tiende a cortar su Ki.

Haga un método para no cortar el Ki (por ejemplo, cree una meta u objetivo, etc)

[Punto de validación]

Observe los cambios después de tener éxito en no cortar el Ki

Autor: Sensei Shinichi Tohei (Presidente de la Ki No Kenkyukai Head Quarters)

Sensei Pazos en Buenos Aires

Durante los días sábado 23 y domingo 24 de mayo de 2009 se llevó a cabo el 1º Seminario de Aikido Shin Shin Toitsu en la ciudad de Buenos Aires. El desarrollo del mismo fue en las instalaciones del Club Italiano del barrio de Caballito. Mi padre y yo queremos destacar el agradable ambiente de respeto en el que se desarrollaron las diferentes clases, y a su vez las ganas de aprender y la mente abierta y dispuesta a recibir nuevos conocimientos por parte de todos los alumnos que asistieron al Seminario.

Aprovecho para destacar y agradecer al Sr. Christian Gonzalez quien realizó un gran trabajo con la organización de este primer Seminario en la ciudad de Buenos Aires.